Resurgimiento de movimientos proféticos radicales en el siglo XVII

Retrato de Lodowicke Muggleton por el pintor William Wood 1674

Dentro de la linea de los espiritualistas, que rechazaban liturgias y templos, y predicaban un cristianismo interno, surgieron grupos a los que el protestantismo y el catolicismo persiguió con más ahínco y se catalogó de radicales, hemos tratado a los Schwendelkfienses, el Quietismo, los Ranters y los Cuáqueros, pero en el siglo XVII, de entre el dividido cristianismo inglés siguieron surgiendo grupos muy minoritarios en torno a ciertos iluminados, de entre los cuales resurgieron algunas antiguas tendencias desaparecidas.
Entre otros estaba Thomas Tany, quien alrededor del año 1626 había anunciado que era descendiente de una de las tribus de Israel, mas concretamente de la tribu de Rubén y que Dios le había comisionado reunir a las tribus perdidas en Inglaterra.
Este predicador inglés, nacido en el seno de una familia de agricultores, fue todo un autodidacta, según se dice, a los siete años aprendió a leer y escribir, casi sin ayuda. Más tarde por su cuenta también, tomó estudios bíblicos profundos. Influido por la lectura del Antiguo Testamento y el surgimiento de grandes profetas, se sintió impulsado a copiar su sistema y aplicarlo al cristianismo, pero con una especial y peculiar interpretación. Sintió que su comisión y propósito era hacer retornar a Israel según las profecías Bíblicas a Sión y constituirlo de nuevo en nación, desde donde se iluminaría a todos los pueblos. Llegó a cambiar su nombre por Theauraujohn Tany y aglutinó un pequeño grupo de seguidores que empezaron a vivir en tiendas de campaña, en el centro del campamento estableció una especie de tabernáculo al estilo de Moisés y Aaron en el desierto.
Tany interpretó que el Reino milenario anunciado en Apocalipsis, era el restablecimiento en Israel del Reino de Dios, e interpretó literalmente las palabras de Pablo en la carta a los Romanos, donde se dice : Porque no quiero, hermanos, que ignoréis este secreto sagrado, para que no seáis discretos a vuestro propios ojos: que un embotamiento de las sensibilidades le ha sucedido en parte a Israel hasta que el número pleno de gente de las naciones haya entrado y de esta manera todo Israel será salvo. Así como está escrito: "Saldrá de Sión el libertador y apartará de Jacob las prácticas impías. (Romanos 11:25,26). Interpretando estas palabras literalmente el se identificó como el libertador al que allí menciona, creando así una especie de milenarismo judío, que fue no cabe duda fuente de inspiración para otros movimientos posteriores. Incluso llegó a publicar un panfleto, con ayuda de un rico comerciante conocido como Capitán Robert Norwood, quien sufragó los gastos de impresión.
Su mensaje era fuerte, denunciando al clero con palabras duras : son como perros diabólicos mudos, que esquilan más bien que socorrer a la gente pobre, afirmaba Tany. Si bien habló de reunir a Israel, eso no lo alejó de citar a Cristo y el evangelio, de esa manera parece que llegó a crear una especie de nuevo cristianismo judaizante, pues el mismo se circuncidó y empezó a aplicar ciertas prescripciones de la ley, entre ellas el Sabath. Lo acusaron de ciertos disturbios acaecidos en Londres por esos años, algunos alborotos e incendios y otros atentados, que le llevaron a prisión durante algún tiempo. Debido a estas dificultades al parecer se fue a Holanda, cambio su nombre de nuevo por el de Chocan Johoram, con el propósito de juntar a las tribus perdidas en Holanda, pero allí se perdió su rastro, algunos aseguran que es posible que muriera en una inundación por su costumbre de vivir en tiendas de campaña.
Según sus detractores, los escritos de Tany, ahora perdidos tocaban temas de lo mas variado y confuso, entre otras cosas, hablaban de magia y misticismo, alquimia y astrología, numerología y angelología. Se dice que dedicó gran parte de su tiempo a leer obras relacionadas con el Neoplatonismo y gnosticismo, se le realciona con ciertos conceptos de los rosacruces, leyendo e interpretando la Cábala. Aunque muchas de esas afirmaciones carecen de base firme. Sus fuentes fueron variadas, aunque en ellos parecen haber incluido almanaques, profecías populares, y tratados legales, entre otras el Testamento de los Doce Patriarcas y otros libros relacionados con el misticismo judío. Trás su muerte, sus discipulos se dispersaron y pronto su legado desapareció.
Por otro lado había surgido también por las primeras décadas de ese siglo, la figura de otro oscuro iluminado llamado John Robins, antiguo miembro de los Ranters, quien al parecer afirmaba que el mismo era la encarnación de Cristo. Asegurando que venía para juzgar a vivos y muertos, y como era el Cristo, con su poder había resucitado y había redimido a Caín y Judas Iscariote, así como también había resucitado a Jeremías y muchos de los profetas de Antiguo Testamento. Sus seguidores alegaban poseer talentos portentosos, haciendo ciertos efectos extraños en su deambular por las ciudades con su mensaje. No cabe duda que generalmente se trataba de charlatanes que solían utilizar trucos de magia con ciertos artefactos fabricados por ellos para impresionar y atraer discípulos tras de si.
Pero este tipo de iluminados, inspiraban a otros y de alguna manera influyó en la aparición de una corriente de personajes que se atribuían así mismo ser receptores de menajes y comisiones especiales, enfrentados entre ellos, ya el propio George Fox, fundador de los cuáqueros luchó para no ser identificado o confundido con algunos de ellos, pues a menudo imitaban su estilo.

LOS MUGGLETONIANOS : INTERPRETANDO EL APOCALIPSIS

En esa linea surgió otro movimiento que fue un poco más allá, convirtiendo a una pareja de iluminados en los profetas de Dios. El movimiento en cuestión fue conocida por Iglesia Muggletoniana, que pese a no ser de carácter predicador ni misional, a diferencia de los antes mencionados, sobrevivió hasta muy entrado el siglo XX.
El nombre viene dado por unos de sus originadores, Ludowicke Muggleton, sastre londinense, nacido en 1609, quién tuvo contacto con los ranters y otros grupos de carácter espiritualista radical, como los seguidores de Robins o Tany. Desengañado de estos, se unió a su primo John Reeve, sastre también y de profundo carácter espiritualista.
John Reeve, nacido en la pequeña ciudad de Wiltshire, Inglaterra, era un iluminado que afirmó haber recibido en 1651 una revelación personal de Dios en el que este lo había instruido para dirigir la llamada Tercera Comisión en preparación para los últimos días de la tierra. Se hizo llamar a si mismo como "Reeves" o Nuevas Vísperas, además de considerarse el Profeta de Dios a la manera de Moisés, y a Muggleton, como el nuevo Aaron.
Este iluminado, llamó a su misión, la Tercera Comisión, considerando que la labor de Moisés con Israel, fue la primera, Jesús y el cristianismo fue la segunda, así el se consideró la tercera y última oportunidad de redención de la humanidad.
Aquello sucedió el 5 de febrero de 1651, según cuenta el propio Reeve por la voz de palabras de Cristo, que entre otras ordenes les dio las siguientes :
-Te he dado toda la comprensión de las Escrituras por encima de todos los hombres en el mundo. -Examina en tu interior, allí verás el Reino de Cielo, y el Reino de Infierno. -Te he escogido como último mensajero para una gran comisión, ir a este mundo de incrédulos sangrientos. Y he dado a Lodowick Muggleton el privilegio de ser tu boca. -He puesto la espada de doble filo de mi espíritu en tu boca, para que quienquiera me pronuncie bendito, por la boca tuya, será bendito para la eternidad; y quienquiera que me pronuncie maldito, por la boca tuya será maldito para la eternidad.
Además denunciaron la labor de otros iluminados de su tiempo como Thomas Tany al que acusaron de ser ' un sumo sacerdote falsificado ' y falsificación de profeta, marcándolo como un Ranter y a su grupo la cueva de Caín. John Robins fue identificado como el Anticristo porque según opinaba Reeve, él se exaltó en el lugar de Dios.
Hacia abril de 1651, Muggleton había comenzado a sentir dudas que lo atormentaban, sobre todo relacionadas con doctrinas tradicionales del anglicanismo y persistentes en el protestantismo, entre ellas el fuego del infierno, la idea de un alma inmortal, en directa contradicción con la enseñanza bíblica de resurrección de justos e injustos. Dado que no encontraba respuestas en los estamentos religiosos de su época, buscó entre los grupos más oscuros. Por fin concluyó que él debía dejarlo todo en manos de Dios. Sobre todo cuando según el, comenzó a experimentar revelaciones que explicaban el significado de la escritura. En Febrero del 1651 su primo John Reeve, quien trabajaba en el mismo taller que el regentaba sufrió experiencias similares y fue cuando ambos iniciaron un su misión.
En aquel tiempo el libro de Apocalipsis, era raras veces considerado entre los movimientos protestantes, ya habíamos visto lo que Lutero pensaba del libro de Apocalipsis, pues en su Tratado sobre los libros del Nuevo Testamento, criticó el libro diciendo que no es ni apostólico ni profético, aunque si escribió alguna interpretación pretérita sobre su significado. Calvino evitó hacer comentarios sobre el complejo libro bíblico, de hecho pese a aceptarlo, fue del único libro del Nuevo Testamento del que no escribió ningún comentario, por ello los grupos calvinistas, sea presbiterianos o puritanos, apenas lo tomaron como libro de estudio. Los anabaptistas tan solo consideraron la idea previamente entendida por valdenses y paulicianos de aplicar el termino Babilonia la Grande del capitulo 17 a la Iglesia de Roma. Y los Bautistas tan solo consideraban en sus reuniones y estudios, los primeros cinco capítulos y los últimos dos. Cierto es que el Naturalista y egiptologo Joseph Mede, amigo de Newton escribio en 1627 Clavis Apocalyptica, en la que exponía su interpretación sobre el misterioso libro, influyendo en el pensamiento y visión de otros, entre ellos del propio Newton, quien también fue estudioso del Apocalipsis, pero de el los daremos cuenta en un próximo capítulo.
Por ello la interpretación que Reeve y Muggleton empezaron a enseñar a sus seguidores sobre simbolos profeticos del Apocalipsis fue revolucionaria en ese tiempo. Entre otras cosas dieron explicación a distintas profecías, que en la mayoría de los casos se las aplicaban a ellos mismos. Por ejemplo según el Apocalipsis en el capítulo 11, se hace mención a dos testigos designados por Dios, quienes predicarían a un mundo impío, bajo pruebas y sufrimientos, en preparación para el principio de los días finales. Reeve y Muggleton fueron identificados por sus discípulos como esos dos testigos del Apocalipsis. El tema de Milenio era un tema casi olvidado desde tiempos de Agustín de Hipona, pero ellos empezaron a hablar de ello como tiempo cercano y como algo que literalmente se cumpliría. En poco tiempo sus mensajes apocalípticos se hicieron eco en la atribulada población londinense.
En poco tiempo aquellos dos iluminados habían formulado lo que sería la base para una nueva religión, alejada de lo que ellos consideraban religión falsa de Satanás. Los seis principios de Muggletonianismo se resumen en las siguientes ideas :
-No hay ningún Dios, pero si el glorioso Hombre Cristo Jesús.
-No hay ningún diablo, pues es la Razón que ensucia a los hombres.
-El cielo está una morada infinita de luz y más allá de las estrellas.
-El lugar de Infierno será esta Tierra cuando el sol, la luna y estrellas sean extinguidos.
-Los ángeles son los únicos seres de Razón Pura.
-El Alma muere con el cuerpo y será levantado con ello en la resurrección.
En cuanto al origen del mal, si bien no aceptaban la visión calvinista de la predeterminación, hablaron sobre una doctrina llamada de los dos semillas. Según esta, el proceso natural de generación hizo que, aún en el tiempo de Noé, toda la gente tenía dentro de ellos algo de Set y algo de Caín. Los Muggletonianos llaman a esto la doctrina de las dos semillas; la semilla de la mujer y la semilla de la serpiente. Por ello siempre hay un conflicto dentro de cada persona, pues la semilla del mal nos mueve hacia cometer delitos y hacer el mal, y la semilla del bien hacia la búsqueda de Dios.
También se dice que no aceptaban la trinidad, aunque en realidad simplemente porque no aceptaban la idea tal como la expresó el concilio de Nicea, sino sencillamente afirmaban que Dios es Cristo y ya está, al Espíritu Santo no lo mencionaban, por ello fueron acusados de ser antitrinitarios.
Los Muggletonianos tenían una hostilidad a la razón filosófica, una comprensión bíblica de como el universo trabaja y una creencia que Dios apareció directamente sobre esta tierra como Cristo Jesús. Una creencia consiguiente es aquel Dios no observa ni interviene en los acontecimientos diarios sobre la tierra y generalmente no intervendrá hasta que tome medidas para traer el mundo a su final.
Los muggletonianos han evitado todas las formas de adorar, incluyendo rituales, rezos públicos o la predicación y, en el pasado, se ha encontrado sólo para la discusión sobre sus escritos o para socializar entre sus miembros. El movimiento ha sido igualitario, apolítico, pacifista y con resolución ha evitado el evangelismo.
El Tratado sobre la Transcendencia Espiritual se convirtió en el principal libro Muggletoniano. Escrito en primera persona por John Reeve, pero aparece bajo los nombres tanto de Reeve como de Muggleton, considerados por ellos mismos como los últimos testigos verdaderos. El libro fue impreso en 1652 en una segunda edición ligeramente diferente a la primera, al año siguiente. Este pretendía ser un mensaje de Cristo al que según ellos fuese elegido último profeta y precursor de la reaparición de Dios en los cielos sobre de la tierra el Día del juicio final.
En 1653 ambos fueron condenados sobre la base de negar la Trinidad y condenados a seis meses en el correccional Old Bridewell. Durante este período, Reeve escribe otro folleto titulado Protesta de Dios Eterno, fue impresa y publicada por Jeremiah Mount y bien recibida por la gente deseosa de conocer nuevas ideas. Tan convencido estaba Reeve de si mismo, que llego a escribir en otro libro suyo llamado Espejo Divino en 1656, más indicaciones sobre su posición como profeta. En la apertura de este libro afirma que todas las escrituras vienen de inspiración divina o de la imaginación humana, afirmando sólo la Comisión de los Últimos Testigos era de origen divino. En una carta escrita el 15 de agosto de 1656 a Alice Webb dijo : si el Señor Jesús no atestigua nuestro testimoniar y hace evidente que él nos ha enviado en unos meses entonces usted podrá concluir que nunca ha habido ningún profeta verdadero.
Al mismo tiempo iba cayendo en la pobreza, debido en parte a que su dedicación plena era a su obra, abandonando suplir económicamente para su familia, a la que de común acuerdo debía alimentar su esposa, trabajando, pero en 1656, muere esta y la situación de Reeve, se hace mas complicada, las constantes encarcelaciones le ocasionan una enfermedad de la que no logró salir, muriendo en 1658.
Los miembros lograron un grado de notoriedad pública por maldecir a los que insultaron su fe de forma publica, esto lo hacían delante de los templos puritanos, cuáqueros y de otras confesiones de las que mas criticas recibían. Esta práctica, que se demostró increíblemente eficaz, cesó a mediados del siglo diecinueve. Pero a la vez les trajo mucha persecución y cárceles tanto a sus originadores como a los que les sucedieron. Tras la muerte de Reeve, en 1658 Lodowicke Muggleton se hizo líder en solitario del grupo como el profeta exclusivo. Con el tiempo Muggleton introdujo cambios en gran parte de los ideales de John Reeve. Por ejemplo introdujo al idea de que Dios ignora a propósito las actividades diarias y no se mete en asuntos humanos. A algunos de sus seguidores no les gustó esto porque niega cualquier relación personal entre el creyente y Dios. Eso provocó, en un momento en la historia de los muggletonianos, una división, hubo los que sintieron que tenían más en común con John Reeve y menos con Lodowicke Muggleton.
Las razones por las que sucedieron cambios en la forma de entender algunas ideas originales fue que John Reeve era un ideólogo algo exaltado mientras que Muggleton tenía las virtudes de un hombre tranquilo, y sopesaba más los asuntos. Por otro lado Reeve vivió seis años en la fe; Muggleton 46 años. Reeve, había anunciado calamidades contra Londres, que Muggleton suavizó tras su muerte, de lo contrario hubiesen quedado en evidencia, ya que aquellos presagios de Reeve, nunca se cumplieron.
La animadversión de Muggleton hacia los Cuáqueros, a los que deberían considerar más cercanos al parecer se debía a tres motivos. En primer lugar, él los creyó culpables de brujería espiritual, por aquello de la pretensión de George Fox de presumir haber curado a ciertas personas, Muggleton lo vio como una manipulación de Fox para atraer partidarios, el consideraba que la fe debería ser libre y que las personas deberían acercarse a ella sin la coacción o el premio a la vista. En segundo lugar, la liberalidad de las doctrinas entre los cuáqueros, él los consideró como los irreductibles Ranters, es posible que de allí viniesen las acusaciones que los vinculaba con aquellos, por el hecho de predicar una religión sin credos. En tercer lugar, la iglesia muggletoniana se consideraban los séptimos, y últimos, la antiiglesia de los días últimos días y así su mera existencia fue vista como el levantamiento de cada y el viaje de la persona al paraíso, mientras lo cuáqueros no hicieron lo suficiente por la profecía, ni por atacar a la gran Ramera, que eran consideradas las iglesias establecidas, criticaba el hecho de que Fox, se introdujera en las iglesias presbiterianas, congregacionistas y de otras confesiones a hablar en medio de ellos y no se dedicara como ellos a anunciar su destrucción.
Muggleton procuraba explicar el texto del Apocalipsis en sus propios términos, lo tomó como suyo y asignó el texto como base para la fe Muggletoniana. El postmodernismo es orientado por el lector y da a los lectores el poder de interpretar un texto que, en términos reales, pertenece al autor.
Los Muggletonianos, sobre todo tras las premisas introducidas por Muggleton ven inútil el rezo, la adoración pública o la predicación. Los primeros dos ritos son claramente insustanciales si Dios hace oídos sordos a los asuntos del mundo. Pero el tercero no tiene una explicación comprensible. Al principio cuando ambos se consideraban los dos testigos y su dedicación era simplemente denunciar a la gente y anunciar su destrucción, no tenía sentido predicar para hacer discípulos, pues el fin era inminente. Ellos no estimularon a sus seguidores a predicar y sus seguidores simplemente se limitaron a estudiar y pasar por tradición familiar su enseñanza, esperando el día final.
Con el paso del tiempo al templar muchas de aquellas predicciones, el muggletonianismo se vio ante la tesitura de como lograr mas fieles sin hacer cierta predicación o proselitismo.
Muggleton mismo con arrepentimiento registra en sus memorias, que de su familia, amigos y vecinos él logró sólo convertir a sus dos hijas y su primo Roger en Northamptonshire. Si la verdad es que los que se convirtieron al Muggletonianismo lo hicieron como resultado de una contemplación interior, en algunos casos por propia experiencia mística, pero no por una educación o predica directa. Aunque en el fondo, como reconocieron Richard Farnham y John Bull quienes afirman honestamente que su propia llamada fue el resultado de la lectura de los escritos muggletonianos.
Tras la muerte de Muggleton, el grupo de seguidores se mantuvo activo durante un tiempo, pero después se fue silenciando su labor, se dice que se convirtió en un grupo en la sombra, al igual que masones, illuminatis y otros movimientos de carácter secreto. Un lider muggletoniano de finales del siglo XVII, Thomas Tomkinson trató de atenuar la hostilidad implacable del movimiento original explicando que se podía dar testimonio con la razón, aquella razón contenida en la labor de la vida diaria, por medio de una buena conducta, sin ser aquello ningún substituto de la fe, pero si una demostración de esta. El término "la razón moderada" fue acuñado para implicar la razón subordinada a la fe. Tomkinson, era un erudito y trató de dar una especia de filosofía racional a las ideas muggletonianas. Tuvo una fijación extraña por el libro bíblico de Judas, llegando a dar publicidad al un supuesto libro de Enoc, al que cita la carta apostólica, según este el libro redescubierto era de vital importancia pues anuncia el fin del mundo.
Tratado de Thomas Tomkinson, sobre la Carta de Judas y el famoso libro de Enoc



Para el tiempo de Tomkinson, habían terminado aceptando algunas doctrinas que originalmente no habían sido aceptadas totalmente, quedando su credo de esta manera resumido :
-Cristo es Dios,
-La naturaleza de la Trinidad
-El Diablo no puede ser encontrado en ninguna parte, pero si en el hombre
-Debe morir el alma con el cuerpo para esperar resurrección
-La doctrina de las dos semillas y cual predomina.
-Predestinación
-Resurrección para los santos
Tomkinson argumenta que Dios no puede ser un espíritu infinito, de lo contrario todos nosotros tendríamos algo de aquel espíritu dentro de nosotros y allí no habría una distinción eterna entre la criatura cambiante y el Creador inmutable. Tomkinson fue por mucho el mas prolífico escritor muggletoniano, y durante siglos sus escritos han sido motivo de estudio entre el movimiento.
Pero el paso del tiempo fue apagando y oscureciendo el movimiento muggletoniano, prácticamente se limitaban a ser un cuerpo de discusión filosófica, mas que un grupo religioso, el silencio de su labor apenas da fe de su existencia. Solo breves menciones en libros o publicaciones, hacen notar su existencia. Así por ejemplo en una edición de 1739 de la Historia de Londres, se hace mención de dos lugares de encuentros Muggletonianos, en Southwack y Aldersgate, pero para el siglo XIX, aquellas congregaciones habían desaparecido.
En 1846, se supo de un Muggletoniano llamado Isaac Frest quien publicó el libro Dos Sistemas de Astronomía, un libro muy ilustrado que defendía la cosmología antinewtoniana por la cual se postulaban los Muggletonianos. Esta actividad fue fruto del trabajo de Isaac y su hermano Joseph quiénes habiendo hecho fortuna en el negocio de Fundición de cobre de Derby continuaron gastando sumas significativas para la publicación de su textos una vez se habían mudado a Londres. Gran parte de la dedicación de los muggletonianos era el tema cronológico, y numerologico, aparte del profético, pero sin hacer los llamamientos tan sonados de sus origines.
La fe atrajo la atención pública en 1979 cuando Sr. Philip Noakes el último muggletoniano conocido, murió el 26 de febrero de aquel año; los registros del movimiento, que él había guardado, fueron transferidos a la Biblioteca británica. Mucho otros de los trabajos publicados de los Muggletonianos todavía están disponibles en la Biblioteca postal de Westcliffe-Over-Sea, Essex. Allí permanece gran parte del archivo de los Muggletonianos entre otras cosas correspondencia, papeles generales y publicaciones de interés historico.
Aparte de ser de los primeros en rechazar la idea del alma inmortal, introducida en el cristianismo en el siglo III, el camino tomado por estos iluminados no fue el mas acertado, sobre todo al rechazar la predicación o evangelización, obra por la cual el cristianismo ha llegado tan lejos. Pero su empeño en buscar el entendimiento profético, aunque quizás demasiado pronto, en aquel siglo XVII, con la pretensión de Reeve y Muggleton de ser aquellos dos testigos, pudo haber servido de inspiración a otros importantes movimientos milenarias que iban a surgir en el siglo XIX.