Obra protegida por derechos de autor

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ISBN OC : 978-84-9981-705-7
Depósito legal: M-20243-2011

Cayo Suetonio Tranquilo, historiador de los doce Césares

 


Suetonio fue biógrafo e historiador romano durante los reinados de dos importantes emperadores. Bajo Trajano, desde finales del siglo I hasta el año 117, y de Adriano, durante los inicios de su gobierno. En 1950 se encontró una inscripción honorífica en su ciudad natal, Hippo Regius, (Hipona) en Numibia, que da cuenta de su lugar de nacimiento y fecha, a inicios del reinado de Vespasiano, año 71.   

Sobre este contemporáneo de Tácito y amigo también de Plinio el joven, conocemos algunos datos sobre su vida, en parte por la correspondencia con Plinio, también a través de los escritos de Elio Esparciano que cita de él en su aportación a Historia Augusta y en las obras del historiador bizantino Juan Lido.


Gracias a su relación con Plinio, pudo tener acceso al emperador Trajano y obtener puestos importantes dirigiendo las bibliotecas, siendo responsable de archivos, lo cual le sirvió para acceder a numerosa información vital para su proyecto futuro. Después, también mantuvo una buena relación con Adriano, aunque esta última se resintió debido a los celos por parte del emperador ante la buena y cercana amistad del historiador con su esposa Vibia Sabina, eso pudo ocurrir en el año 120. A partir de ese momento se retiró de la labor pública y se dedicó más plenamente a lo que siempre quería hacer, escribir, hasta su muerte en el año 126 o poco después de ese año. Su obra fue valorada y se enseñaba en las altas escuelas de la edad media, hasta su estilo de escribir fue copiado por algunos biógrafos, como Eginardo, quien lo hizo al escribir la vida de Carlomagno en el año 800.

         De su extensa obra nos queda de manera completa la más importante “La vida de los doce Césares” y otra más fragmentada “Sobre hombres ilustres”. Esta última según parece contenía distintas biografías de personajes célebres, cultos y sabios que merecían ser destacados. Jerónimo de Estridón citó de esta obra para destacar a varios personajes de los que Suetonio hace referencia y que tuvieron cierta relación con el cristianismo, pero lamentablemente no nos han llegado esos fragmentos, si bien no podemos negar su existencia pues Suetonio tuvo conocimiento de la existencia del cristianismo más primitivo, gracias a que con seguridad en su acceso a las bibliotecas encontró numerosas citas textuales.

Fue en su obra más importante, la que terminó de realizar en el año 121, donde menciona la persecución de cristianos y en otro párrafo supuestamente menciona a Cristo. Al hablar del gobierno de Claudio, explica algunas de sus decisiones con respecto a ciertos movimientos religiosos: Hizo expulsar de Roma a los judíos, que, excitados por un tal Cresto, provocaban continuos alborotos. (Los doce Césares, Claudio XXV)

Cuando aquí hace referencia a judíos, y a un tal Cresto, caben dos posibilidades, sobre las que muchos expertos siguen aún debatiendo. En primer lugar, bien pudiese ser un error de transcripción del nombre “Cristo”, por Cresto, aunque tratándose de un escritor de su talla y gran investigador de los datos que aporta en sus escritos sería extraño. En ese caso, también debió confundirse al hablar de Cristo como si viviera aún en tiempos de Claudio, cuando realmente habían pasado casi diez años de su muerte. Si este era el caso, aunque no mencionase allí el nombre de cristianos, es muy probable que Suetonio haya incluido a los cristianos cuando se refería a los judíos, teniendo en cuenta que para ese tiempo al cristianismo se le consideraba una secta judía más y siendo esta una minoría religiosa, pudiera haber oído acerca de ellos. En el mismo capítulo nos cuenta que Claudio también prohibió a los druidas, a quienes menciona como personas de una crueldad atroz, una definición a todas luces exagerada y falsa, pues no se conocen a los druidas como personas violentas, ni guerreras, más bien eran sacerdotes y magos, oráculos, consejeros, pero nunca lucharon ni pertenecieron a ejército alguno, ni se les conocen ritos de sacrificios humanos. De alguna manera el mismo Suetonio está demostrando prejuicios contra las minorías religiosas, común entre las altas esferas de Roma. 


También señaló que Claudio hizo esfuerzos por consolidar la adoración de los dioses tradicionales, se le dio importancia a restaurar templos, mostrando un celo y devoción especial a los dioses romanos. Justificando así a que se persiguiera a otras minorías religiosas que no fueran las tradicionales. Notemos también este comentario en un párrafo anterior: Con respecto a las ceremonias religiosas y a las costumbres militares y civiles, así como a la situación de todas las órdenes sociales, tanto en Roma como fuera de ella, corrigió ciertas prácticas, restableció otras caídas en desuso (…) Puso especial cuidado en que, siempre que hubiese un temblor de tierra en Roma, se decretase unos días festivos, y que cuando se observase una ave de mal agüero en el Capitolio, se ofrecieran rogativas públicas a los dioses. (Los doce Cesares, Claudio XXII)

Esto muestra que el celo de Claudio por sus tradiciones, estuvo detrás de su personal lucha contra otras ideologías ajenas al imperio. Suetonio parecía defender esa actitud del emperador, incluso la elogiaba. Esto, unido a su personal odio hacia los cristianos, alimentado por lo que su amigo Plinio pudiera haberle comentado al respecto, es posible que le hicieran errar en detalles, para él poco importantes, como la forma de escribir un nombre. Así que bien pudiera referirse a Cristo en la primera cita, como alusión al líder al que los cristianos, que en su mayoría judíos, predicaban y contra lo que otros judíos enemigos renegaban.

No obstante, contra el argumento de que se refería a Cristo y a los cristianos, hay varios detalles a tener en cuenta, uno de ellos era precisamente esa buena relación de Suetonio con Plinio el joven, el cual era bien conocedor de los cristianos y que pudo informar a su amigo escritor la diferencia de estos con los judíos. Es más, en el capítulo relacionado con Nerón, sí utiliza el término cristianos, al afirmar: “Los cristianos, clase de hombres llenos de supersticiones nuevas y peligrosas, fueron entregados al suplicio (Los Doce Césares cap. Nerón XVI). Queda claro que sabía de la existencia de estos y que eran diferentes de los judíos. Luego tenemos el testimonio que da el mismo libro de los Hechos de los apóstoles, corroborando lo mencionado por Suetonio sobre la expulsión de los judíos de Roma: Después de esto Pablo salió de Atenas y fue a Corinto. Y se encontró con un judío que se llamaba Aquila, natural del Ponto, quien acababa de llegar de Italia con Priscila su mujer, pues Claudio había ordenado a todos los judíos que salieran de Roma. Fue a ellos, y como él era del mismo oficio, se quedó con ellos y trabajaban juntos, pues el oficio de ellos era hacer tiendas. (Hechos de Apóstoles 18:1-3).  

Es digno de notar que aquí también hace referencia a que Claudio expulsó a todos los judíos, sin distinción, sin embargo los mencionados en este relato, Áquila y Priscila eran cristianos aunque judíos de raza y tuvieron que salir de Roma, además menciona de manera específica que Claudio expulsó a los judíos, no dice a los cristianos, lo que Suetonio confirmó. Es muy posible que los tumultos a los que se refiere Suetonio tuvieran relación con la oposición, en algunos casos violenta, con la que muchos judíos recibieron a la nueva comunidad cristiana, que en esos tiempos se nutría principalmente de adeptos judíos. En el libro de los Hechos de Apóstoles se mencionan varias trifulcas de líderes judíos contra los misioneros cristianos.

Basándonos en esto, cabría la posibilidad de que el nombre Cresto, mencionado por Suetonio, tal vez fuera el de un cristiano muy predicador y celoso de la época, lo cual, como solía ser habitual, llamó la atención de las autoridades religiosas judías y se formara un tumulto en torno a él entre judíos y cristianos. También cabe la situación opuesta, que Cresto haya sido un judío alborotador enemigo de los cristianos y causante de los disturbios que colmaron la paciencia del emperador o incluso.

Pero debemos decir también que el nombre Cresto no era un nombre hebreo, como si lo era Jesús, (Jeshua), tampoco era un nombre griego o romano, pues en griego Cristo tampoco era un nombre, sino más bien la traducción de la palabra hebrea “mesias” cuyo significado es escogido o ungido. De hecho, en varias traducciones o copias de este libro de Suetonio aparecen distintas grafías, tales como Chresto, Cheresto, Cresto, Christo y Cristo. Y algunos expertos afirman que es posible que se diera el caso de un fallo ortográfico por parte del historiador o del copista del que nos han llegado las copias más antiguas. Por tanto, podemos concluir que Suetonio tal vez quiso señalar que los disturbios que provocaron la expulsión de los judíos fue por causa de la revolución religiosa iniciada por el fundador del cristianismo, Cristo en el seno del judaísmo y que provocó el hartazgo del emperador.  

Pero incluso no siendo esta una referencia a Cristo, en cualquier caso, las informaciones presentadas por Suetonio casan con lo mencionado en las narraciones cristianas más antiguas sobre disturbios entre judíos por el cristianismo y expulsión de  los judíos por parte de Claudio y eso es lo importante.

Con respecto a la segunda mención, esta vez más directa, fue cuando trata la vida de Nerón, si bien no menciona nada en cuento a lo de culpar a los cristianos del incendio, como vimos antes, si habló de forma despectiva de estos, pues hace referencia a ellos como un tipo de hombres llenos de supersticiones nuevas o como lo expone otra traducción: que practicaron una nueva y maléfica religión.

Entra en lo normal que un hombre como Suetonio, defensor de las tradiciones romanas, además informado por Plinio el joven, hablase de esa manera tan despectiva del cristianismo romano. Encajando además, con los testimonios tanto de cristianos como de otros historiadores paganos sobre la persecución por parte de Nerón.

Otros detalles que corroboran de alguna manera los relatos de los evangelios es la mención que hace Suetonio de un censo en los tiempos de Augusto que coincide con una inscripción de este en los archivos imperiales. Veamos en primer lugar lo que describe el evangelio de Lucas: Y aconteció en aquellos días que salió un edicto de César Augusto, para que se hiciera un censo de todo el mundo habitado. Este fue el primer censo que se levantó cuando Quirinio era gobernador de Siria.  Y todos se dirigían a inscribirse en el censo, cada uno a su ciudad. Y también José subió de Galilea, de la ciudad de Nazaret, a Judea, a la ciudad de David que se llama Belén, por ser él de la casa y de la familia de David, para inscribirse junto con María, desposada con él, la cual estaba encinta. Y sucedió que mientras estaban ellos allí, se cumplieron los días de su alumbramiento.  (Lucas 2:1-6)

 Lo del primer censo en tiempo de Quirinio es tema de debate entre teólogos e historiadores, algunos afirman que el evangelista Lucas se equivocó pues durante ese primer censo Judea no era parte de Siria y por tanto no entraba en la jurisdiscción de aquel gobernador, lo que sí está atestiguado es que Cesar Augusto efectivamente realizó varios censos. Suetonio lo muestra en su libro también: Augusto asumió igualmente y a perpetuidad la tutela de las costumbres y de las leyes. Con su atribución, aunque no ostentaba el cargo de censor, ordenó en tres ocasiones el censo del pueblo: la primera y la tercera vez conjuntamente con su colega, la segunda él solo. (La vida de los doce Césares, Augusto XXVII)

Por otro lado, en una inscripción sobre hechos de la vida de Augusto, menciona también los tres censos, dice así: En mi sexto consulado llevé a cabo, con Marco Agripa como colega el censo del pueblo. Celebré la ceremonia Lustral después de que no se hubiese celebrado en 42 años; en ellas fueron censados 4.063.000 ciudadanos romanos. Durante el consulado de Cayo Censorio y Cayo Asinio llevé a cabo el censo por mí solo, en virtud de mi poder consular, en cuya ilustración de contaron 4.233.000 ciudadanos romanos. Hice el censo por tercera vez, en virtud de mi poder consular y teniendo por colega a mi hijo tiberio César, en el consulado de Sexto Pompeyo y sexto Apuleyo, con ocasión de este censo conté 4.937.0000 ciudadanos romanos. (Res gestae Divi Ausgusti)

Este último censo también fue mencionado por Suetonio al hablar de que le ayudó en esta tarea su hijastro Tiberio y poco después moriría Augusto. Pero un detalle destacable aquí es que al parecer tenía costumbre de celebrar un censo tras una ceremonia Lustral. Suetonio también confirma este hecho, lo cual indica que estaba bien documentado. Al parecer este tipo de fiestas se celebraban entre finales de primavera y principios de otoño, nunca en invierno, por tanto, era imposible que se estableciera un censo, incluso en las provincias en fechas tan frías y complicadas como el invierno. Eso a la hora de establecer el nacimiento de Jesús descartaría diciembre como mes para llevar a cabo ningún censo, lo cual no sería un fallo del evangelista Lucas, pues este no menciona la fecha, ni el mes en el que esto sucedió, sino más bien un llamativo detalle que muestra que la fecha del 25 de diciembre fue una asignación posterior, que no contó con lo descrito y explicado en los evangelios, que más bien parecen indicar que fue a principios del otoño y por tanto encajaría con la realización de viajes de este tipo.

Sin embargo, también cabe mencionar que ninguno de estos tres censos encaja exactamente con el mencionado por Lucas, pues por los datos aportados, fueron el primero entre el 26-28 AC, el segundo alrededor del 7 AEC y el último en el año 14 EC, pues al término de este, Augusto moría. Así que, es muy posible que la inscripción antes mencionada solo aplicara a los ciudadanos romanos y no a otros censos en las provincias. Lo cual dejaría libre de fechas los realizados bajo la gobernación consular de Quirinio, que servían con fines recaudatorios. Por supuesto que tocará hacer encaje de bolillos para casar que el año en el que supuestamente nació Jesús estuviera vivo Herodes, que Quirinio gobernara, y Augusto mandase un censo en las provincias de Palestina, esto es algo a lo que se dará una explicación en otro capítulo.

En cualquier caso, el testimonio no libre de prejuicios de Suetonio, nos muestra a las claras que en el siglo I y II existió un movimiento llamado cristianismo, y sin lugar a dudas ya había llegado a Roma y era conocido por los emperadores tan antiguos como Claudio (año 41-54) y Nerón (54-68).



Cornelio Tácito comentando sobre el cristianismo del siglo I

 


De este insigne historiador nacido en el siglo I, en cuanto a lo personal nos han llegado muy pocos datos, tanto es así que se cree que en realidad Tácito era un apodo familiar y ni siquiera era su nombre personal, sin embargo es sumamente apreciado y considerado por los historiadores actuales, como también lo fue en vida, favorecido por varios de los emperadores de su época, como Vespasiano, con quien inició su vida política, después prosperó como cónsul suffectus, bajo Tito, Domiciano y Trajano.

Algunas cosas de su vida las conocemos gracias a la correspondencia con Plinio el joven, del cual fue contemporáneo. Plinio menciona que compartían intereses y trabajo, aunque reconoce la experiencia mayor de Tácito, pues siendo él un jovenzuelo, Tácito ya era un reputado personaje. Sabiendo que Plinio nació en el 62, es posible estimar la fecha de nacimiento de Tácito, al menos siete años antes, en el 55. La relación con Plinio fue fructífera, pues la recopilación de cartas “Plinianas” estaban dirigidas a él, con el fin de documentarle sobre la erupción del Vesubio en Pompeya y otros datos sobre su antecesores, sus explicaciones técnicas y científicas sobre el suceso ayudaron a Tácito a exponerlo de manera más completa.

Según una inscripción hallada en Mylasa, Cornelio actúo como Proconsul de la provincia de Asia, bajo el imperio de Trajano, alrededor del año 112. Aunque antes había llevado a cabo labores como magistrado de alto rango  o cónsul suffectus bajo Nerva. Se sabe que se dedicó a la historia desde el año 97, tras la muerte de Domiciano. Está demostrado que su actividad política y como funcionario del imperio tuvieron que ejercer influencia en sus obras, siempre proclives a defender la supremacía de Roma.

Es en su obra Anales, donde aparecen referencias directas a los cristianos, y aunque no de manera favorable, pero los menciona. A través de él conocimos que fueron perseguidos por Nerón al ser acusados del incendio de Roma, veamos como lo expone Tácito: Y Mas ni con socorros humanos, donativos y liberalidades del príncipe, ni con las diligencias que se hacían para aplacar la ira de los dioses era posible borrar la infamia de la opinión que se tenía de que el incendio había sido voluntario. Y así Nerón, para divertir esta voz y descargarse, dio culpados de este y comenzó a castigar con exquisitos géneros de tormentos a unos hombres aborrecidos del vulgo por sus excesos, llamados comúnmente cristianos. El autor de este nombre fue Cristo, el cual, imperando Tiberio, había sido ajusticiado por orden de Poncio Pilato, procurador de la Judea y aunque por entonces se reprimió algún tanto aquella perniciosa superstición tornaba otra vez a reverdecer, no solamente en Judea, origen de este mal, pero también en Roma, donde llegan y celebran todas las cosas atroces y vergonzosas que hay en las demás partes.(…) A la hora de su muerte se recurrió además a burlas, de tal manera que, cubiertos con pieles de alimañas, perecían desgarrados por los perros, o bien, clavados a maderos y, tras prendérseles fuego, eran quemados para ser usados como antorchas de noche. (…) Y así, aunque eran culpables estos y merecedores del último suplicio, movían con todo eso a compasión y lástima grande, como personas a quien se quita tan miserablemente la vida, no por provecho público, sino para satisfacer a la crueldad de uno solo. (Anales, libro XV,  44)


         Algunos revisionistas de la historia afirman que es posible que esta parte del texto haya sido un añadido posterior, claro que se intenta limpiar la imagen tiránica y extravagante de Nerón. Y para ello aluden al detalle de que nadie más se haya hecho eco de este suceso, es decir del hecho de que se culpara a los cristianos del incendio de Roma. Ni Suetonio, Tito Livio, ni Flavio Josefo, ni otros historiadores mencionan tal circunstancia, pese a que hablan del suceso del incendio de Roma. Sin embargo, por una cita de este párrafo de Tácito que hace Sulpicio Severo, un monje aquitano del siglo V, parece ser que ya circulaba en ese tiempo el texto de Tácito con esa supuesta adulteración. Expertos en textos antiguos aseguran que el texto en cuestión no difiere en estilo, ni en la manera de exponer los detalles a como lo hace Tácito en otras partes de su obra y casan perfectamente en su escrito. Por otro lado, Suetonio, que si se hace eco del incendio, también hace referencia a la posible culpa de Nerón, y la búsqueda de falsos culpables, aunque no dice nada de la persecución de los cristianos por esa causa.


        Que Nerón persiguiera a los cristianos tampoco debería sonar extraño, sencillamente su antecesor Claudio ya había iniciado la persecución de estos, quiso expulsarles de Roma según muestra el libro de los Hechos de los apóstoles, por tanto no sería nada extraño acusar a aquellos que ya estaban señalados y perseguidos. El apóstol Pablo se despidió de su compañero Timoteo en una carta escrita para el tiempo de Nerón, alrededor del año 64EC. En ella habla de que sería sacrificado como libación, indicando tal vez no una muerte natural, si no en ejecución tras un juicio.

         Hay una recopilación de 14 cartas en latín, de una supuesta correspondencia entre el apóstol Pablo y Seneca, el maestro de Nerón, que si bien no es un documento aceptado por la unanimidad de los eruditos, si guarda similitud a la escritura del apóstol, y en las respuestas de Séneca, este menciona a Pablo y a Teófilo. Curiosamente en las cartas no aparece el titulo de cristianos, ni cristianismo, pero se intuye que se habla de ello. En este caso también menciona lo del incendio, y en una de dichas cartas el interlocutor de Séneca parece solicitar a este que muestre cuidado de no enseñar su correspondencia a Nerón, por causa de su esposa y su aversión a los cristianos.  Se sabe por Flavio Josefo, que Popea, la esposa de Nerón era conversa judía, y en más de una ocasión intercedió a favor de estos, eso explicaría el odio hacia los cristianos al que hace referencia el documento antes citado (y supuestamente de Pablo) y que coincidiría perfectamente con la actitud de Nerón hacia estos, influenciado tal vez por su esposa. 

Aunque esa correspondencia no tuviese como autor a Pablo, como parecen indicar varios eruditos, está claro que si hace referencia a hechos de ese momento y en ese tono de un cristiano pidiendo ayuda discretamente a un influyente personaje, esto indica que el escrito se atiene a las circunstancias del momento y corrobora el comentario de Tácito sobre la persecución hacia los cristianos por parte de Nerón.  

Otro detalle al que hace referencia Tácito es a la destrucción de Jerusalén por el ejército romano en el año 70, comandado por el general Tito. En su libro “Historia”, lleva a cabo un brevísimo relato de los judíos desde Moisés hasta sus días, con algunas opiniones desde su percepción personal. No obstante deja caer un interesante dato sobre lo sucedido tras la muerte de Herodes el grande. Dice: a la muerte de Herodes, sin aguardar ninguna decisión del César, un tal Simón usurpó el título de Rey y recibió su castigo a manos de Quintilio Varo, que gobernaba en Siria; también en represalia, la población fue repartida en tres gobiernos asignados a los hijos de Herodes (Historias Libro 5.9 Cornelio Tácito).

         Es interesante que mencione ese detalle sobre la división del gobierno de Herodes en una especie de tetrarquía, pues así lo hace también el evangelio de Lucas en el capítulo 3, cuando menciona que en el año 15 de Tiberio, Herodes era gobernante de Galilea, su hermano Filipo lo era de Iturea y Lisanias de Abilene, queda confirmado que el escritor del evangelio conocía bien ese detalle que solo lo mencionan Tácito y Josefo décadas después. Además, se conoce una inscripción hallada en Abila, relacionada con la dedicación de un templo durante el reinado de Tiberio, en la que aparece el nombre de Lisanias el tetrarca.

         No menciona a los cristianos en esa ocasión, pero si da detalles como plataformas, parapetos y toda clase de invención desde lo antiguo a lo más moderno para el asedio, utilizadas por Tito para la invasión final, como también hace referencia al tiempo transcurrido entre el primer intento de invasión por Cestio Galo y la toma de la ciudad por Tito, cuatro años en total. Según los historiadores cristianos ese tiempo, sobre todo el año tercero fue aprovechado por los cristianos para huir de Jerusalén y Judea y escapar de la matanza anunciada por Jesús.


         Que un historiador romano, defensor de lo suyo, enemigo de las minorías y nada proclive ni conocedor de las enseñanzas de Cristo, mencione a los cristianos y corrobore datos que aparecen en las escrituras cristianas es cuanto menos indicación de que en su tiempo, (años 55-120) aquellos seguidores de Cristo eran bien conocidos. 




Flavio Josefo ¿Habló realmente de Jesús o fue manipulado?

 



 Yosef Ben Mattiyahu, más conocido por su nombre latinizado, Flavio Josefo. Josefo nace en Jesrusalén en el año 37, cuatro años después de la supuesta muerte de Jesús. Por tanto, no lo conoció personalmente, pero para ese tiempo el cristianismo, según el libro de los hechos, ya se hacía notar en la ciudad y en toda Judea. Con veinticinco años sobresalía como uno de los líderes intelectuales de las revueltas judías, aunque gracias a su cultura y diplomacia, supo ganarse el favor y respeto de las autoridades romanas. En el año 64 se trasladó a Roma para conseguir que Nerón liberara a algunos sacerdotes capturados durante las primeras revueltas judías, y al parecer lo consiguió. De gran inteligencia y perspicacia, pese a ser capturado al rendirse en el año 67, tras la caída de la defensa de Galilea, se ganó la benevolencia de Vespasiano y luego sirvió de mediador entre las huestes de Tito y los derrotados judíos. Fue testigo ocular de la destrucción de Jerusalén y del destierro de los judíos. Volvió a Roma y se ganó una pensión vitalicia y la ciudadanía romana otorgada por el emperador Vespasiano. Fue allí donde empezó a escribir sus libros, obras tan importantes como los dos tomos de “La guerra de los judíos”, “Antigüedades judías”, “Contra Apión” y finalmente su  propia Autobiografía.

Fue precisamente en Antigüedades judías, donde aparece la más antigua cita sobre Jesús, fuera de la biblia, de la que se tiene constancia, esta dice así: Por aquel tiempo existió un hombre sabio, llamado Jesús, si es lícito llamarlo hombre, porque realizó grandes milagros y fue maestro de aquellos hombres que aceptan con placer la verdad. Él era el Cristo. Delatado por los principales judíos, Pilatos lo condenó a muerte. Aquellos que antes lo había amado no dejaron de hacerlo, porque se les apareció al tercer día resucitado… Desde entonces hasta la actualidad existe la agrupación de los cristianos. (Antigüedades judías III, 3)

También tenemos esta otra, haciendo referencia a Juan el Bautista: Algunos judíos creyeron que el ejército de Herodes había perecido por la ira de Dios, sufriendo el condigno castigo por haber muerto a Juan, llamado Bautista. Herodes los hizo matar, a pesar de ser hombre justo que predicaba la práctica de la virtud, incitando a vivir con justicia mutua y con piedad hacia Dios, para así recibir el bautismo.(Antigüedades judías V, 2) Algunos alegan que esa mención de Jesús y la de Juan el bautista son interpolaciones posteriores, forzada por los cristianos de siglo IV. Alegan esto, pues en las copias más antiguas, faltan estas partes, si bien en los fragmentos encontrados faltan muchas más cosas, lógico por otro lado, pues se trata de trozos fragmentados. Sin embargo, de ser una interpolación tendría que tener el sentido de apoyar al cristianismo y asemejarse lo más posible a las escrituras cristianas, si alguien quisiera falsificar sería lo más apropiado. Observamos que habla bien de Jesús, pero no le da el halo de divinidad que le daban muchos en el siglo IV. Como Eusebio de Cesarea, al parecer utilizó las obras de Josefo como fuente propia para su Historia eclesiástica, se ha sugerido que parte o la totalidad de la cita donde se menciona a Jesús como el Cristo es posiblemente una manipulación del propio Eusebio, pues el estilo parece diferir al del historiador judío.

Hay otra mención curiosa en el libro de Josefo, es sobre la muerte de Santiago, lo menciona como hermano de Jesús el que es llamado Cristo, muerto por orden de Ananías, sumo sacerdote (Antigüedades judías XX, 9) Es curioso que mencione esto, pues no aparece en ninguna parte de la biblia la muerte de este Santiago, si se menciona la de otro Santiago, el hermano de Juan, que fue muerto por Herodes. Es curioso, pues de haber sido una añadidura, se habría hecho coincidir lo expuesto en el libro de los Hechos con lo mencionado por Josefo. Es interesante notar que al contrario de las otras esta cita si aparece en los fragmentos más antiguos de la obra de Josefo, por lo tanto no se puede argumentar que no es autentica.

Algunos expertos que alegan que la referencia más temprana de la mención de Jesús por parte de Josefo se encuentra en los escritos de Eusebio, pero no es así. Orígenes del siglo III, en su libro contra Celso y en su comentario sobre Mateo, también cita las obras de Josefo, mencionándolo por nombre hasta 11 veces para demostrar que otros historiadores no cristianos hablaron de Jesús. Orígenes hasta se sorprendía que a pesar de que Josefo no creía en Jesús como el mesías, escribiera con respecto a Santiago, su hermano.

En cualquier caso, era historiador judío y por tanto era lógico que mencione a Jesús como personaje real que vivió en esa época, sobre todo si con su enseñanza generó un movimiento revolucionario. La cuestión es que, como los manuscritos completos más antiguos que se encuentran de los libros de Josefo datan del siglo XI, y no se han encontrado los originales, nada convence a los negacionistas de que las citas son verdaderas. Si bien,  la razón de que apenas hayan llegado copias de este historiador es porque era odiado por los judíos y considerado un traidor.

Serge Bardet, historiador francés y especialista en literatura clásica, ha tratado de poner fin a esta polémica que ha durado más de cuatro siglos. Su investigación vio la luz con el título Le Testimonium Flavianum: Examen historique considérations historiographiques (El Testimonium Flavianum. Examen histórico y factores historiográficos).

En esta obra afirma que debemos tener en cuenta que Josefo no era un escritor cristiano, sino un historiador judío. Por lo tanto, gran parte de la polémica gira en torno a las palabras que usó para identificar a Jesús: “Era el Cristo”. Los negacionistas afirman que jamás un judío utilizaría ese título para alguien a quien no ve como tal, en todo caso, utilizaría de manera menos formal, sin el artículo “el”. Pero en su análisis, Bardet declara que ese título concuerda “en todo sentido con el idioma griego, que usa el artículo delante de los nombres de personas”. Bardet añade que desde el punto de vista judeocristiano, no es imposible que Josefo haya usado el término “Christo”.

Pero Josefo también hace referencia a otros asuntos aparecidos en los textos cristianos. Por ejemplo, en Hechos de los Apóstoles se dice que un famoso maestro del sanedrín llamado Gamaliel, sale al paso en defensa de los cristianos, haciendo ver a sus compañeros que puede que se tratara de un grupo de sectarios que quedaría disuelto tras la muerte del líder, como sucedió con los de Judas el galileo que apareció en los días del censo y consiguió seguidores, pero murió y sus seguidores fueron esparcidos, o de algo que proviene de Dios, en tal caso nada podían hacer para erradicarlos. Curiosamente, Josefo también menciona a este personaje, hablando de las diferentes sectas que dividían al judaísmo, menciona específicamente a Judas el galileo, del cual dice que lideró un movimiento que imitaba a los fariseos, pero amaban de tal manera la libertad que la defendían violentamente. (Antigüedades de los judíos I, 6). Aquí no cabe interpolación alguna, como tampoco en otra mención indirecta, como cuando hablando de Pilatos dice que cuando dispuso llevar agua a Jerusalén, utilizó el dinero del tesoro del templo, el pueblo protestó, pero la obra se llevó a cabo a costa de una matanza. En el evangelio de Lucas se hace referencia a una situación que bien pudiera coincidir con la mencionada por Josefo, en este caso el escritor de Lucas lo describe así: En esa misma ocasión había allí algunos que le contaron acerca de los galileos cuya sangre Pilatos había mezclado con la de sus sacrificios. Respondiendo Jesús, les dijo: ¿Pensáis que estos galileos eran más pecadores que todos los demás galileos, porque sufrieron esto? Os digo que no; al contrario, si no os arrepentís, todos pereceréis igualmente. ¿O pensáis que aquellos dieciocho, sobre los que cayó la torre en Siloé y los mató, eran más deudores que todos los hombres que habitan en Jerusalén? (Lucas 13:1-4)

                            Posible localización de la Torre de Siloé mencionada por Josefo y los evangelios

La Torre de Siloé que se menciona aquí que se desplomó y mató a 18 personas, era una fortificación que estaba cerca del estanque del mismo nombre, dicho accidente bien pudiera haber estado relacionada con la construcción del acueducto mencionado por Josefo y que fue motivo de tumulto, por el cual murieron muchos, y razón por la cual el evangelio menciona que Pilatos había mezclado la sangre de personas con la de sus sacrificios, por aquello de haber utilizado fondos considerados sagrados.  

De nuevo, hablando de Poncio Pilatos también en su capítulo III, lo acusaba de crear malestar entre el pueblo judío por sus decisiones arbitrarias, menciona una anécdota en la que quiso colocar en medio de la ciudad la efigie del emperador. Pero ante las protestas del pueblo, y del valor que demostraron y su tenacidad para que eliminara las imágenes que ellos consideraban idolátricas, ordenó que las tales imágenes fueran trasladadas de Jerusalén a Cesarea. (Antigüedades judías Cap III Parr1)

 Es interesante esta mención de Pilatos aquí, pues salvo por estas citas, por otra de Tácito, un comentario de Filón de Alejandría y por la mención en los evangelios, nadie más parece que conoció la figura de este gobernador, el que supuestamente mandó a ajusticiar a Jesús. ¿Pudo ser esta también una interpolación interesada en los escritos de Josefo, añadida además también a las obras de los demás escritores antes mencionados? El caso es que muchos pusieron en duda la existencia de Poncio Pilatos, pues no aparecía su nombre en las listas de gobernadores romanos en la zona, la ciencia es así, si no hay pruebas documentales no se considerara un personaje real, claro que las listas de gobernadores romanos de la zona no están completas, hay datos perdidos. 

                                            Placa en honor a Poncio Pilatos encontrada en Cesarea

Sin embargo, en 1961 se encontró en Cesarea Marítima, entre unos restos romanos en la costa de Israel, una placa de piedra con la inscripción que decía: Poncio Pilato, prefecto de judea, ha dedicado al pueblo de Cesarea un templo en honor de Tiberio. Y con eso se zanjó la cuestión, pues esta inscripción venía a corroborar la existencia de dicho personaje. Pero también el hecho de que no sea en Judea si no en Cesarea donde se le diera honores tiene mucha importancia, pues demuestra que aunque era gobernador de Judea se le apreciaba más en la tierra donde pasaba sus vacaciones. Eso viene a confirmar lo que decía la obra mencionada por Josefo sobre el traslado de la estatua de Tiberio, posiblemente fuese a parar a ese templo dedicado a él y a su vez también apoyaría la opinión de Josefo con respecto a la poca devoción que los judíos profesaban a su gobernador, asunto que también es apoyado por los evangelios.  

Queda fuera de duda que hay asuntos que no pudieron ser manipulados, salvo que inventemos que Josefo fuera un personaje creado por los cristianos para apoyar sus tesis, pero ¿Crear una obra tan grande en defensa del judaísmo para apoyar al cristianismo con dos o tres citas? No tiene sentido ni lógica, por tanto aceptamos a Josefo como historiador que existió y fue independiente del cristianismo, y que sin embargo corrobora con pequeños datos, hechos, lugares y personajes que aparecen en los evangelios. 

Hipatia de Alejandría ¿Fue realmente asesinada por sus ideas científicas?

 


Nadie pone en duda la existencia de esta gran científica, matemática, inventora, maestra neoplatónica y filosófa, que destacó en aquellos tiempos en los que pocas mujeres lo hacían, en un mundo grecorromano dominado por los hombres. Mucho de lo que sabemos sobre Hipatia se le debe a La suda, una enciclopedia bizantina de carácter histórico del siglo X.

          Claro que a raíz de una especie de revisionismo histórico, feminista por un lado, y cientificista por otro, se ha elevado a este personaje a la categoría de mártir de la causa feminista, liberal y científica. Se repite hasta la saciedad que fue asesinada cruelmente por sus ideas, por una turba de opositores cristianos que habían pasado de ser perseguidos a perseguir a todo aquel que no pensara como ellos. A la vez, se afirma que esta misma turba arrasó la biblioteca de Alejandría, que Hipatia defendió con todas sus fuerzas.

         Pero vamos a intentar ver qué hay de cierto en todas estas afirmaciones, no para derribar o denostar a una gran persona, si no para explicar la verdad o al menos quitar las añadiduras interesadas que manipulan y tergiversan la verdad.

           Hipatia, natural de Egipto, nace en Alejandría aproximadamente entre los años 355 a 370, no está firmemente establecida la fecha de su nacimiento, si bien sabemos que uno de sus discípulos, Sinesio de Cirene nació en el año 375, por tanto es más probable que ella naciera en las fechas más tempranas, vamos a considerar el 360 como el más acertado.

       Su padre, Teón de Alejandría, fue también matemático y astrónomo, y había sobresalido como gran escritor y divulgador en su época, destacó como editor de varias obras de Euclides, como “Óptica” o “Elementos”. Algunas fuentes indican que fue el último director y conservador de la legendaria biblioteca de Alejandría y que gracias a esto, pudo dar a su hija una educación completa en varias escuelas, como matemáticas, astronomía, filosofía. Se dice que se casó con otro filósofo llamado Isidoro, aunque no se menciona descendencia, según La Suda, fue un matrimonio muy particular, más parecido a un pacto de amigos.

        Pero es aquí precisamente donde encontramos la primera contradicción, pues también algunos le suelen atribuir a ella un papel excesivamente liberal, como si no necesitó la compañía de un hombre, por su amor a la ciencia y su dedicación a ella en cuerpo y alma. Pero si tuvo tiempo para el amor, si bien por alguna desconocida razón, no tuvo descendencia.

         Otro asunto que no correspondió a ella ni a su padre fue el cuidado de la biblioteca de Alejandría. Pues ni Teón, ni Hipatia conocieron en vida aquella biblioteca que ya no existía, pues su última destrucción fue causada por el ataque llevado a cabo por Aureliano en el año 272 contra la rebelión de la reina Zenobia del escindido imperio de Palmira, que había tomado la ciudad pocos años antes. Según los historiadores de la época, el ataque de Aureliano destruyó completamente el distrito de Brucheion, donde se encontraba la biblioteca, que además para esa época se encontraba en situación muy precaria, formando parte de un edificio de conservación del arte llamado Museion, también en declive tras varios incendios anteriores y la falta de financiación desde tiempos de Carcalla en el 215.



        Quizás la confusión se debe a que a principios del siglo IV se había establecido una institución conocida también como Museion, que no tenía que ver con el antiguo edificio que contenía la biblioteca, sencillamente había tomado su nombre en honor a aquella casa de la sabiduría. Pero la realidad es que probablemente el Museion al que Teón accediese como director haya sido tan solo una escuela de filosofía neoplatónica y donde se impartieran otras ciencias. Es posible que aquella escuela ocupase un lugar físico, Zacarías de Mitilene y Ezeas de Gaza mencionan que a finales del siglo V existía un lugar llamado Museion en la ciudad y recientemente algunos arqueólogos parecen haber descubierto restos de una especie de escuela filosófica con aulas. En esa escuela estudió Hipatia a los pies de su padre y luego, con el tiempo ella misma enseñó y posiblemente dirigió la escuela cuando su padre se retiró en el año 400. Pero no fue destruida esta escuela ni su biblioteca cuando ella murió, pues por los testimonios de Eneas y Zacarías señalan que por el año 490 aún existía. 

Es más que probable que de ser cierto, la destrucción de una biblioteca que el califa musulmán Omar mandó a quemar en el año 640 fuese la que contenía la escuela Museion o la heredera de esta. Aunque hay dudas de que esto fuese así, pues para ese tiempo la degradación de la ciudad era evidente y poco se sabe de la existencia de tal escuela.

Si hubo, una destrucción de una escuela pagana, la llamada Serapeum en el año 391 por orden de un obispo cristiano llamado Teófilo, en el contexto de la lucha contra el paganismo posterior a Juliano el apóstata. El Serapeum de Alejandría fue una especie de templo escuela fundado en el año 300AC por Ptolomeo I Soter. Varias veces destruido y reconstruido, para el siglo III y IV se había convertido en un centro de peregrinación de los adoradores de Apis y Serapis, además de una importante escuela neoplatónica jámbilica, que insistía en la búsqueda de la divinidad a través de la Teúrgia, una práctica esotérica que consistía en la invocación de poderes espirituales, utilizando rituales ancestrales. Se decía que durante muchos años albergó una gran biblioteca, pero en gran parte eran textos religiosos egipcios y de magia.

Existen serias dudas de que Hipatia tomara parte en la defensa del Serapeum, pues tanto su padre como ella, rechazaron las enseñanzas jambilicas, las consideraban meras supersticiones. La mente de Hipatia estaba más bien dirigida hacia las ciencias lógicas y exactas, aunque tomaba la parte filosófica neoplatónica de Plotnio como inspiración de sus ideas. Si bien no se le puede considerar atea, ni siquiera agnóstica, creía que el universo era el resultado de una serie de emanaciones de una realidad original, eterna inmaterial y divina. También aceptaba que de ese mismo principio divino conocido como el Nous, de donde proceden todas las almas.

Sin embargo, a ella le fascinaba descubrir cómo funcionaba el universo, aplicando la matemática a los cálculos astronómicos, logró mejorar instrumentos como el astrolabio, de tal manera que se lograse determinar con más precisión las posiciones de las estrellas y planetas. Inventó el Densímetro, una especie de cilindro de cristal hueco acabado en un bulbo pesado en uno de sus extremos y que servía para flotar en posición vertical, este instrumento servía para calcular la densidad relativa de los líquidos dependiendo del grado de hundimiento que se consiguiese, pues en uno de sus vástagos se marcaron líneas de medidas.

Tampoco se puede afirmar que Hipatia fuera una pagana militante enfrentada a los cristianos de su época, pues se le relaciona con varios de ellos a los que educó, pues Alejandría desde los tiempos de Clemente y Orígenes se consideró una importante escuela platónica cristiana, donde recibieron enseñanza muchos grandes maestros cristianos. Para el siglo IV seguía siendo una fuente de obispos de relevancia, a algunos como Sinesio de Cirene, fueron estudiantes en su escuela y siempre mostraron su agradecimiento y gran aprecio por su enseñanza. Durante toda su vida, Sinesio siguió sintiendo admiración por aquella sabia mujer, de hecho, gran parte de la información recogida en la Suda, cita del epistolario de Sinesio, donde a menudo hace referencia a las obras de Hipatia, y gracias a ese epistolario conocemos parte de los descubrimientos y obras de la célebre matemática a la que describe como madre, hermana, profesora y benefactora.

También entre sus discípulos estuvo Orestes, que con el tiempo ambicionaría el puesto de prefecto imperial en Alejandría. Este intentó sin lograrlo que aceptara el cristianismo que para ese tiempo ya se consideraba la religión mayoritaria en el imperio, y Alejandría también era mayoritariamente católica. Si bien había en aquella ciudad varias tendencias en pugna, como los arrianos, novacianos, donatistas y los origienistas. Pero Hipatia no quiso renunciar a sus ideas y no se dejó seducir por ninguna tendencia cristiana, quizás, en todo caso hubiese simpatizado más con los seguidores de Evagrio Póntico, contemporáneo suyo. Ese monje asceta le dio impulso a las enseñanzas y textos de Orígenes, un cristiano del siglo III que introdujo el neoplatonismo en el doctrinario cristiano.

Uno de los episodios de intolerancia más duros que pudo vivir Hipatia fue la destrucción del Serapeum por parte del las autoridades alejandrinas, influenciadas por el obispo copto Teófilo. En el año 391 obtuvo la orden por parte del emperador Teodosio de destruir los templos paganos como el Mitero y el Serapeo por considerarlos fuente de enseñanzas demoniacas, quemando sus bibliotecas.  Aquello provocó una rebelión y sangrientos disturbios entre facciones cristinas católicas y los paganos y hasta Teodosio tuvo que intervenir recortando privilegios al obispado. Curiosamente Hipatia evitó enfrentamientos directos con Teófilo y mantuvo su escuela intacta, al igual que la biblioteca que contenía. De hecho, tras aquellos disturbios hubo varios años de paz, poco comunes en aquella gran urbe, cuya historia estable repleta de tumultos sangrientos en su larga historia. Superando los cuarenta años se convirtió en la directora de la escuela Museiom, tras el retiro de su padre Teón y ya para ese tiempo se había convertido en líder de los neoplatónicos alejandrinos.

Pero tres años después de la muerte de Teófilo en el 412, accedió al obispado de Alejandría otro personaje más intolerante que Teófilo, su sobrino Cirilo, esta situación fue criticada por muchos, pues olía a nepotismo. Cirilo, además de impulsor de nuevas doctrinas como el monofisismo o defensor de la Theotokía, en oposición a Nestorio, fue un azuzador de los fanáticos opositores al paganismo, antisemita y sobre todo enemigo acérrimo de los novacianos, a quienes despojó de todos sus templos y posesiones. Por otro lado, estaba Orestes, amigo y antiguo alumno de Hipatia, quien también era cristiano recién convertido y ostentaba la prefectura imperial en la provincia de Egipto. Orestes no aceptaba las tesis de Cririlo, ni sus métodos, por eso se vio obligado a informar de los abusos y excesos de celo de Cirilo al emperador, intentando conseguir que este impusiera el desterrado a aquel, aunque sin lograrlo.   

El odio hacia los judíos colmó la paciencia de Orestes y gracias a su intervención se evitó una masacre de judíos a manos de los fanáticos seguidores de Cririlo, aunque muchos tuvieron que emigrar a otras zonas más tranquilas. Cririlo intentó buscar un acercamiento a Orestes, pero este no le guardaba simpatías y deseaba buscar la manera de expulsarle de Alejandría y que se nombrara a alguien más allegado a sus intereses. Hay que tener en cuenta que pese a todo Cririlo era una persona muy astuta y manipuladora, y disfrutaba de una gran popularidad entre los alejandrinos, además hizo venir a un grupo de monjes cercanos a sus tesis, los monjes de Nitra que formaron el núcleo duro de sus seguidores.   

Fue bajo estas circunstancias cuando sucedió el trágico asesinato de la célebre científica. Orestes no era bien recibido por las huestes fanáticas de Cirilo, en ocasiones hasta lo atacaron con piedras, mandando a torturar y matar a Amonio uno de los principales acusados de aquel atentando, lo cual no hizo sino encender más la ira de los fanáticos. Estaba claro que Orestes no tenía la popularidad de Cririlo y eso le irritaba. Hipatia si gozaba de cierto prestigio y el hecho de haberse mantenido neutral en los asuntos religiosos y políticos la protegió de los problemas, su escuela funcionaba con normalidad y tampoco sufrió ataque alguno. Pero su simpatía por Orestes y sus intentos por un acercamiento entre este y Cirilo le supuso colocarse en el centro de la diana de los fanáticos exaltados seguidores de las tesis de Cirilo.



El caso es que en el año 415, una turba de alborotadores dirigida por los monjes de Nitria y encabezada por un tal Pedro, atacaron a Hipatia en plena calle, la sacaron de su carruaje, la arrastraron, la desnudaron, luego le lanzaron piedras y tejas, en un ataque brutal. Según algunos informes, llegaron a despedazarla y a quemar sus restos en el exterior de la ciudad. Ante tan vil crimen, Orestes decidió abandonar la ciudad y dejar vacante la sede de la prefectura.

 No hay prueba de que Cirilo estuviese informado, ni que mandase a atacarla, a pesar de su carácter ambicioso y dominador, era una persona culta, conocedor de muchas obras tanto de cristianos como autores no cristianos, además su propia esposa, Eudocia, había sido una maestra filósofa en Atenas, tal como lo era Hipatia en Alejandría y mostraba respeto por la enseñanza filosófica. Pero no cabe duda que todos estos sucesos fueron promovidos por su intolerancia, predicada desde su pulpito, contra judíos y sobre todo contra sus adversarios políticos. Hipatia tampoco estuvo opuesta al cristianismo, no se enfrentó a Cirilo de manera directa, ni se menciona que hubiese ataques a la escuela de Hipatia, ni a otras de similar calado, pero el odio que algunos profesaban por Orestes fue redirigido a los que de una u otra forma le apoyaron.   

Así, podemos concluir que el asesinato de la ilustre científica Hipatia, no se debió a una persecución contra la ciencia, ni contra sus ideas, fue más bien por asuntos meramente políticos, víctima de las ambiciones de unos y otros, tampoco se trataba de una jovencita rebelde, era una mujer madura, de la alta sociedad alejandrina y respetada por todos, cercana a los sesenta. Fue Carl Sagan, quien erróneamente señaló a aquella científica como mártir por la ciencia, si bien no fue el primero, luego Amenabar con su película “Agora”, quien reviviera la vida de la tristemente célebre matemática, basándose en las tesis de Sagan y por tanto errando en varios relatos históricos que no ocurrieron en su época y que no se aferran a los hechos.

La oración del ciego y el Padrenuestro








Numerosos blogs y páginas de mitismo que se afanan por encontrar  entre antiguas tradiciones o ideas religiosas egipcias, similitudes con las creencias o enseñanzas cristianas, hacen alusión a una antigua oración o canción egipcia, que supuestamente está inlcuída en el papiro “ANI”, una de las versiones mejor conservadas del “Libro de los muertos”, libro de ritos funerarios egipcio, datado hacia el 1300AC. El pasaje o poema que circula por internet, en blogs, foros, incluos en libros de investigadores, ha sido traducido a muchos idiomas y es conocido como “La oración del ciego”, siendo muchos los que aseguran que es la fuente de donde Jesús extrajo su famosa oración modelo o Padrenuestro, veamos cuánto hay de realidad en esta afirmación, pero para ello vamos a mostrar una de las versiones que de este poema hay:

El dios de esta tierra es el gobernante del horizonte / Dios es para hacer tu nombre / lo dedica a la adoración de su nombre / Da su existencia de Dios / Él hará tu negocio / su semejanza está sobre la tierra / Dios es dado incienso y alimento ofrendas diarias / El dios juzgará el verdadero y honesto y perdonará a nuestros deudores/ Guarda contra la cosa que Dios abomina, me preserva del mal / Dios es el rey del horizonte / de el poder y de la gloria / Él aumenta, el quienquiera que lo aumenta / Permíteme que sea mañana como hoy.


En algunas páginas se permiten simplificarlo un poco para hacerlo más parecido a la famosa oración de Jesús. Visto así, es verdad que se perciben ciertas similitudes, aunque demasiado sutiles quizás. Algunos señalan al orden de las frases: Santificar el nombre, hágase tu voluntad; el pan de cada día; Perdón de deudas o pecados; preservar del mal. ¿Es el Padrenuestro un plagio a una antigua oración egipcia? 

Basta con realizar un poco de investigación y nos llevamos varias sorpresas.  La primera es que pese a que este texto circula por todas partes, en numerosos libros, blogs y foros, donde se realizan afirmaciones tan gratuitas como que el libro de los muertos, inspiró el padrenuestro o que este es un plagio de la Oración del ciego, pero el caso es que nunca mencionan en qué parte de los 190 conjuros o capítulos del Libro de los muertos se encuentra tal oración del ciego. Ni tan siquiera, si este era un documento separado, algo encontrado en una pared, en una tabilla, en uno de los rollos o si es parte de otro texto sagrado egipcio. Así es, nadie de los que cita tal poema, aportan documento o fragmento que nos ayude a contextualizar dicha oración.
    

El libro de los muertos era una obra de carácter ritualista, dividida en 190 conjuros u oraciones que se recitaban con el fin de hacer un traslado del alma del difunto a una vida mejor con la protección de los dioses. No fue escrito todo en un periodo específico de tiempo, sino en diferentes etapas, por ello aparecen oraciones a distintos dioses que fueron populares en varias dinastías egipcias. 


 El texto se puede encontrar prácticamente integro en varios facsímiles y reproducciones realizadas por egiptólogos expertos. El papiro Nebseni, el papiro de Hunefer, el papiro de Un, el papiro de Ani, son las princiaples fuentes para poder conocer su contenido. En cualquier caso, se trata de recopilaciones realizadas por diferentes egiptólogos a lo largo de la historia, el mismo nombre, la ordenación de los capítulos o conjuros es algo impuesto por el consenso de los egiptólogos a fin de facilitar su estudio, así como el mismo nombre, pues los egipcios no conocián ningún libro que se llamase así "Libro de los muertos", si no según parece, lo conocían como “Libro para salir al día”, o libro para seguir viviendo en el más allá.  


 La más completa de las versiones de este tratado, es el Papiro de Ani, expuesto en el museo Británico, un papiro que mide 23,60 metros de longitud. Pero en ninguna de sus versiones se puede encontrar capítulo específico que se llame “La oración del ciego”, tampoco en ese texto, al menos transcrito en ese orden y forma. No lo encontramos como tal, en ninguna parte del documento ANI, que se encuentra en el museo Británico, por tanto, creemos que no forma parte del libro de los muertos. Sin embargo, algunas de las frases mencionadas si se puede decir que están allí. ¿Qué significa esto entonces? ¿Existe realmente “La oración del ciego” o es un fraude? ¿Es una añadidura posterior, una extrapolación o falsificación, un recorte?


Bueno, se puede decir que el texto fue formado por partes de otros textos que podemos encontrar en varios documentos o inscripciones egipcias. Por ejemplo, en el gran himno a Atón, al menos el inicio guarda cierto parecido a la supuesta oración del ciego, esta oración, estaba dirigida a Atón, el dios solar por excelencia, que Akenatón quiso establecer como único, conocido como Gran himno a Atón, se inicia con las siguiente frase:

Apareces resplandeciente en el horizonte del cielo / Oh Atón vivo, creador de la vida. (Gran himno a Atón)  Pero hasta allí las coincidencias. Luego tenemos que irnos a otros textos, como “Las máximas de ANI, aparecido en un fragmento encontrado en 1975, entre los escombros de la tumba de Horemheb, pero en este caso no está escrito en jeroglíficos, si no en escritura hierática, que es una simplificación posterior del mismo. Aunque se cree que el escrito fue realizado originalmente alrededor de la dinastía XVIII, durante el cual reinó Akenaton, impulsor del monoteísmo en Egipto, que por cierto fue breve. 

Una parte este texto se puede traducir así:

Ahora el dios de esta tierra / Es el sol que es gobernante del horizonte y sus similitudes están en la tierra / es dado incienso con su comida a estos diariamente / si ella levanta sus manos hacia Dios, él escuchará sus plegarias / Dedícate a Dios / guardate a ti mismo diariamente para Dios / y permite que mañana sea como hoy (Máximas de ANI- sacredtext.com) Aquí observamos frases similares a las expuestas en la supuesta oración del ciego. Pero también se habla de una mujer que levanta las plegarias, lo cual da otro tono muy distinto al de una oración. 

Por tanto vemos que estas citas se alejan cada vez más del Padrenuestro. Otra cita similar, más completa la encontramos en otro documento, las “Máximas de Kensu-Hetep” compiladas alrededor del año 1000AC, aunque posiblemente de la misma época que la anterior, dice así:

El dios es para magnificar su nombre / La casa de Dios una abominación contra las habladurías / Ora con todo el amor de tu corazón todas tus palabras escondidas / Él hará tus negocios, él escuchará lo que dices y recibirá tus ofrendas /  Tu dios da existencia / Dios juzga la verdad / Cuando hagas ofrendas a Dios, guardate de las cosas abominables / Observa con tus ojos sus dispensaciones / Él da vida a millones de formas / Él magnifica a quien lo magnifica a él / El dios de esta tierra es Shu, el gobernante del horizonte / Sus similitudes están en la tierra y para estas el incienso y ofrendas son dadas diariamente / yo te di a tu madre quien te llevó a ti y sin ninguna ayuda mia / Cuando tu naciste ella estuvo bajo el yugo, por tres años sus pechos estuvieron en tu boca / Ahora que has crecido, te has hecho un hombre, no hagas necesario que ella sufra, ya que si levanta sus manos hacia Dios, Él la escuchará y te castigará. / Dedícate a ti mismo a Dios / guárdate bien para Dios diariamente y que mañana sea como hoy. (Máximas de Kensu-Hetep – Traducción E. Wallis Budge) 

En este texto, vemos frases comunes aparecidas en las Máximas de Ani, como en la oración a Atón, lo cual es indicación de que el dios mencionado es claramente el dios solar Atón. Pero ya no se trata de una oración o plegaria a Dios, si no de una serie de consejos, a simple vista se pueden denotar en este una serie de recordatorios o consejos. Y si nos fijamos bien, se encuentran aquí también las frases atribuidas a la oración del Ciego, cuyo texto, como hemos visto no está traducido de un documento en concreto. Está claro, pues, que alguien con intenciones claras, simplificó las Máximas de Kense-Hetep, las mezcló con la oración a Atón y las reprodujo haciendo un resumen, eliminando lo que no le interesaba y colocando otras frases de diferentes citas. No se encuentran frases como el perdón de los pecados o faltas, que bien pudo ser extraído de otros textos e incorporado a la supuesta Oración del ciego. 

       Por lo tanto, aquí no se trata de una extrapolación, ni invención de un texto, pero sí de manipulación en el sentido de que se ha formado una oración, estableciendo sus párrafos en un orden específico, con el fin de que se parezca lo más posible al Padrenuestro, pero extrayendo frases y palabras que aparecen en diferentes conjuros del libro de los muertos y de otros escritos ajenos a este, en definitiva, como mínimo un fraude. Eso si, de lo que podemos estar seguros es que esa manipulación no la realizaron los egipcios. 


¿Se sostiene una comparación mitológica con Jesús?



A menudo encontramos artículos en blogs, libros, redes sociales y otros lugares de internet, citas que hablan de cómo el cristianismo, no surgió de la vida de un profeta o hijo de dios llamado Jesús, si no fue la invención de ciertos sabios, que bajo la solicitud de los poderes políticos romanos para mantener unido al imperio, buscaron construir un líder, por medio de aunar distintas tradiciones y mitologías. De esto surgió la comparación de mitos, que en algunos casos, como veremos son tergiversaciones o interpretaciones interesadas y manipulaciones históricas. 


Decir que la base para dicha comparación nace de ciertos comentarios en círculos escolásticos de la baja edad media. Curiosamente dicha comparación se hizo con la intención de defender el cristianismo ante los falsos mitos antiguos, aduciendo que fueron burdas copias del verdadero. Pero los que realizaron aquellas comparaciones no conocían a fondo las tradiciones o textos sobre ciertas deidades y simplificaron interesadamente muchos detalles para que encajaran en su tesis. 


Fue muy posteriormente, cuando, eruditos de la “alta crítica” a finales del renacimiento, expresaron sus argumentos, en cierto modo basándose en estos documentos erróneos. Entre estos destaca Charles F. Dupuis, quien en 1795 escribió Origen de todos los cultos, con el fin de demostrar que todas las religiones, incluida la cristiana, tienen varios puntos en común en las tradiciones, mitos, figuras astronómicas y dioses solares. Basándose en estos, en 1914 salió a la luz El Cristo histórico, de John M Robertson y William B. Smith. Todos ellos se basaron en aquellas supuestas comparaciones de Dupuis. Pero con el tiempo y basándose en fuentes más fiables y textos sagrados de las diferentes religiones comparadas, se dejó claro que dichos estudios carecen de base histórica y documental seria, pues apenas investigaron en los textos griegos, persas, hindúes, romanos o egipcios. Estudiosos como Frederick C. Conybeare, que escribiera en 1925 su obra Historia de la crítica del Nuevo Testamento y Herbert G. Woods con su historia del cristianismo y del mundo natural, intentaron mostrar lo errados de dichas comparaciones y lograron aclarar la confusión creada. Pero fueron pocos los que salieron en defensa del cristianismo, vendía más decir que se habían descubierto secretos que hacían tambalear los cimientos de la iglesia que defender el cristianismo como religión original.


Entre otras cosas, se decía que muchos dioses mitológicos fueron hombres convertidos en dioses, la mayoría habían nacido un 25 de diciembre, que habían nacido de vírgenes, que habían sufrido persecución siendo niños, que habían muerto en maderos o árboles y posteriormente habían resucitado y fueron convertidos en deidades solares. La repetición de dichos argumentos, con la contundencia de salir de la boca de expertos en el tema, ha conseguido que muchos ateos hagan suyas esas tesis y las defiendan sin más.


A mediados de siglo XX, vuelven a la carga con similares argumentos, entre otros, Joseph Campbell que en 1949 en su libro el Héroe de las mil caras, quiso mostrar que hubo un solo mito en deidaes como, Dionisio, Apolonio, Atis, Mitra y personajes más lejanos como Buda o Krishna. Y llega a profundizar más en esa línea en su libro Las máscaras de Dios: Mitología occidental, donde se centra en la figura del Cristo crucificado y con doctrinas como la trinidad para mostrar la similitud con Horus, Tamuz, Adonis y Osiris. De algunos de esos tratamos en capítulos aparte de este blog.


El error que cometen la mayoría de los estudiosos que tratan este tipo de ideas es fundamentarse en dos bases equivocadas: Pensar en el cristianismo como si este fuese solo la Iglesia católica romana y que en todos los años desde sus inicios, solo hubo un cristianismo. 


Ambas aseveraciones son falsas, y por esta causa se dan a menudo las coincidencias entre ciertas mitologías y algunas tradiciones de la cristiandad, que realmente son infiltraciones externas, pero no incluidas en los inicios, ni en los evangelios, ni en las cartas apostólicas englobadas en los textos sagrados cristianos. Tomemos por ejemplo, el símbolo de la cruz, se sabe que fue introducido por Constantino, al recibir cierta visión, este a su vez, la pudo recibir de un egipcio gnóstico con quien contactó. Así un símbolo religioso de ritos ancestrales, como los que utilizaba Horus, o el símbolo de Tamuz fue introducido en el cristianismo posterior. Fueron Silvestre, el obispo de Roma en el año 330 quien dio inicio a llevar un símbolo en su gorro con una corona de hierro con una cruz en su centro, más tarde, otro obispo romano Marcos, hizo coser cruces en su traje obispal de gala.


Lo mismo podemos decir de la famosa fiesta del solsticio de invierno, el 25 de diciembre, si cien años antes Orígenes escribía las razones por las que no celebraban cumpleaños los cristianos, y todos los apologistas antiguos habían rechazado la adoración de Mitra o cualquier adoración de imágenes, de símbolos zodiacales o de dioses solares, de pronto, Constantino en el año 325 decretaba aplicar ese día, que ya era de Mitra y de las diferentes deidades solares, a Jesús y la cristiandad mayoritaria empezó a celebrar ese día, adoptando rituales que ya existían en rituales ancestrales. 


La introducción de la adoración a María, como madre de Dios fue una elaboración posterior dentro del cristianismo, y fue iniciada en el siglo V. Todo, a raíz de la identificación de Jesús con Dios establecida desde Nicea en el 325. Ahora, madre de dioses ya existían muchas, véase Tiamat, Isis, Gea, Artemis, Cibeles, Afrodita. Bajo ningún concepto se podía concebir en el cristianismo o en el judaísmo, la atribución de que Dios tuviera una madre o que existiera algo que pudieran considerar diosa madre. Sin embargo, a partir de esa idea surge entre algunos maestros del siglo V, la expresión Theotokos, (madre de Dios). Rechazada, sin embargo por gran parte de los obispos de oriente, y cuya aceptación en el concilio de Efeso en el 431, supuso la ruptura de Nestorio y la creación de la iglesia nestoriana de oriente.  


Así que, más que copiar costumbres, creencias, símbolos o fiestas cristianas de otras deidades ancestrales en la formación inicial del cristianismo, estas fueron adoptadas, inyectadas, o absorbidas, siglos después, todo con el fin de convertirse en una iglesia, única, universal y aglutinar así a toda la sociedad, en una conversión forzosa, pero suave a la vez.